61- Hexagrama 61- La Verdad Interior

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Chung Fu / La Verdad Interior (61)

arriba Sun, Lo Suave, el viento
abajo Tui, Lo Sereno, el lago

 

“…Por sobre el lago sopla el viento y remueve la superficie del agua. Así se manifiestan efectos visibles de lo invisible…”

Este hexagrama es la manifestación, la expresión de aquello que no se ve a simple vista, pero está. Esta ahí, muy adentro. Y para poder acceder a ese interior, necesito un corazón abierto y receptivo. Un corazón preparado para recibir la verdad. Entonces por un momento, el lago de nuestras emociones se aquieta y logramos comprender. Dejamos de interpretar y de juzgar, porque nada está bien o mal, sino más bien lo que cada uno lleva adentro. Su propia verdad.

Si observamos el signo, las líneas abiertas en el interior, que representan lo receptivo que se encuentra en el interior del hexagrama, es esta sustancia vital que recibe el influjo del espíritu que viene desde el cielo, o desde afuera. (las líneas Yang) Por eso toma la imagen de un huevo , símbolo de la creación del mundo en distintas culturas, que protege aquello que se está gestando.  Porque evidentemente hay algo que va a tomar forma, se va a expresar. Pero es necesario que exista una impronta determinada, un germen para ser despertado.

Si observamos los trigramas vemos que abajo se encuentra el Lago, que me aporta serenidad interna, se encuentra abierto a la comunicación, a dialogar y recibir la suave comprensión del Viento, que nos trae información desde planos superiores, o de afuera, como prefieran verlo.

Cuando se refiere a los cerdos y los peces como los seres más difíciles de influenciar. Habla de la imposibilidad de escuchar de los peses y de elevar la mirada de los cerdos.  En alguna medida lo que se requiere es ver cómo acceder a estos aspectos tanto propios como ajenos. Hay un camino que me permite acceder a esa Verdad Interior. Y no es desde lo que yo quiero, sino desde donde puedo escuchar, o, escucharme. Y desde ahí levantar la mirada

Para eso el Wilhelm nos dice:

“…En primer lugar, interiormente hay que liberarse por completo de los propios prejuicios..”

Esto me parece que es clave. Ya sea que quiero acceder a mí mismo o a otro. Porque si quiero acceder a La Verdad Interior, tengo que poder ver y oír al otro, no puedo presentarme con mi propia idea preestablecida.

Si observemos el núcleo está Las comisuras de la Boca. La Nutrición (h27). Esto me cuenta que lo que voy a encontrar dentro es aquello de lo cual me alimento. Entonces…

¿de qué me nutro?

Prestemos atención a quienes o a qué le damos el poder de nutrirnos.

También es cierto si pensamos en las cualidades de los trigramas. El Lago 38.- Hexagrama 38 K'uei El Antagonismo es comunicativo, sereno, alegre pero también puede ser superficial. Y, respecto al Viento , esa capacidad de poder ejercer influencia, y bajar información de planos superiores, también puede traducirse como inquietud e inestabilidad. Como en todo hexagrama, el I Ching me invita a que apele a los talentos de los trigramas, para realmente poder percibir la verdad interior, o despertar la verdad interior en mí.

El Lago 38.- Hexagrama 38 K'uei El Antagonismocomparte con el Cielo el elemento metal, cuya virtud es la justicia. El Viento como elemento madera tiene por virtud la benevolencia. Es por eso que el hexagrama menciona los juicios personales, o, procesos judiciales en el cual puedo ser benevolente y compasivo. Puedo comprender qué es lo que le está pasando al otro, puede acceder a su ánimo, puede ver qué es lo que tiene adentro y qué es lo que lo moviliza. Porque por lo general solo vemos un pedacito de la historia, no vemos la película completa, y desde esa porción fragmentada juzgamos.

De una manera u otra, todos llevamos adentro a los cerdos y a los peces ya que en algún momento a todos nos costó levantar la mirada de donde la teníamos, cerrándonos a escuchar.

 

 LAS LINEAS

Si vamos a la primer línea podemos ver el riesgo de perder mi propia base y quedar en estado de dependencia. Si esta línea se mueve nos lleva a La Disolución (59) donde el trigrama 38.- Hexagrama 38 K'uei El Antagonismo (lago) se transforma en Agua y lo que surge es peligro adentro. Es el Agua la que se cuela y encuentra como infiltrarse por eso habla de relaciones secretas. Porque no sé cuál es mi verdad y me guio por la del otro, no tengo idea de quién soy. Por eso es tan importante ver de qué me nutro. Porque estoy comprando un discurso, una creencia, de otro, y para el otro puede ser fantástica, pero lo más probable es que a mí me ponga en peligro por qué me pierdo a mí misma.  Hay una frase que dice

La verdad esta disponible para aquellos que se atreven a cuestionar lo que les han enseñado

La segunda línea nos muestra lo que se manifiesta solo desde el corazón. Como las palabras que salían de la boca y lo que yo permitía que ingrese en mí de Las Comisuras de la boca y cuan importantes son. 

La tercer línea yin me cuenta que dada mi receptividad me alegro y entristezco con la alegría y tristeza del otro. También corro el riesgo de entregar la responsabilidad de mi felicidad a otros. Sea una persona una situación o un objeto. Pongo la responsabilidad el peso, el poder de mi felicidad afuera. También es cierto que vivimos en una sociedad que nos está diciendo todo el tiempo cómo debemos amar, cómo debemos vivir, que nos tiene que gustar, y justamente frente a tanta influencia y manipulación externa, corro el riesgo de perderme. Porque esta línea abierta, blanda, es como la arcilla.  Puedo en ella realizar y expresar algo maravilloso o deshacerme en el lodo. Si perdí mi eje y mi ánimo queda atrapado y sujeto al movimiento o la quietud del otro y si coincide con lo que yo quería lo vivo como una dicha suprema de amor y si no, el otro se transformó en el enemigo. Esta es una línea en estado de dependencia, por eso dice que queda librado a la subjetividad del afectado. 

La cuarta línea habla de la inestabilidad del viento, de la competencia mirando de soslayo lo que hace el otro, en lugar de concentrarme en lo propio, siguiendo nuestro camino.

La quinta línea posee la verdad que une con cadenas. Está en contacto con su dharma. Encontró por donde es y desde ese lugar es fácil, fluido, sereno. Y las cadenas no se refieren a quedar apresado, solo significa una fuerte adhesión a lo propio.

En la sexta línea, el tiempo de La verdad interior está terminando.  Aquí me encuentro con un límite, con una valla. Esta línea me dice que puedo llegar hasta acá. Puedo anunciar que sale el sol, pero no puedo volar hacia él, como el gallo. Esta imagen del gallo que puede anunciar la salida del sol, pero no puede volar hacia él, es alguien que da un discurso con muy bellas palabras, pero lo que dice no llega a ser consecuente con lo que hace. No porque no quiera, porque no le da. Si se mueve esta línea aparece la Restricción (60). 

Hasta la próxima

Laura Paradiso


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en la versión de Richard Wilhelm podemos leer:

Chung Fu / La Verdad Interior (61)

arriba Sun, Lo Suave, el viento

abajo Tui, Lo Sereno, el lago

 

Por sobre el lago sopla el viento y remueve la superficie del agua. Así se manifiestan efectos visibles de lo invisible. El signo se compone de trazos firmes arriba y abajo, mientras que el centro se halla abierto. Esto señala que el corazón está libre de prejuicios, de modo que está capacitado para acoger la verdad. En cambio, los dos signos parciales (trigramas) contienen en su centro sendos trazos firmes. Esto indica el vigor de la verdad interior manifiesto en sus efectos.

Las cualidades de los signos parciales Son: arriba suavidad, transigencia frente a los inferiores, abajo aceptación regocijada de la obediencia para con los superiores. Tales condiciones crean la base de una confianza mutua que posibilita los éxitos.
El carácter (ideograma) para Fu (Verdad) presenta en realidad la imagen de una pata de pájaro sobre un pichón. Contiene la idea del empollar. El huevo es hueco. Es preciso que la fuerza de lo luminoso actúe en forma vivificante desde afuera. No obstante, en lo interior ya ha de existir un germen de vida, para que la vida pueda ser despertada. Especulaciones de vasto alcance pueden asociarse con estas ideas.

EL DICTAMEN


Verdad interior. Cerdos y peces. ¡Ventura!
Es propicio cruzar las grandes aguas.
Es propicia la perseverancia.
Los cerdos y los peces son los animales menos espirituales y por lo tanto los más difíciles de ser influidos. Es preciso que el poder de la verdad interior haya alcanzado un alto grado antes de que su influjo alcance también a semejantes seres. Cuando uno se halla frente a personas tan indómitas y tan difíciles de ser influidas, todo el secreto del éxito consiste en encontrar el camino adecuado para dar con el acceso a su ánimo. En primer lugar, interiormente hay que liberarse por completo de los propios prejuicios. Se debe permitir, por así decirlo, que la psiquis del otro actúe sobre uno con toda naturalidad; entonces uno se le acercará íntimamente, lo comprenderá y adquirirá poder sobre él, de modo que la fuerza de la propia personalidad llegará a cobrar influencia sobre el otro a través de esa pequeña puerta abierta. Cuando luego ya no haya obstáculos insuperables de ninguna clase, podrán emprenderse aun las cosas más riesgosas —como la travesía del agua grande— y se obtendrá éxito. Pero es importante comprender en qué se funda la fuerza de la verdad interior. Ésta no se identifica con una simple intimidad o con una solidaridad clandestina. Vínculos íntimos también pueden darse entre bandidos. También en este caso significa, por cierto, una fuerza. Pero no es una fuerza venturosa puesto que no es invencible. Toda asociación basada en intereses comunes sólo puede llegar hasta un punto determinado. Donde cesa la comunidad de intereses, también termina la solidaridad, y la amistad más íntima se transforma a menudo en odio. Tan sólo allí donde lo recto, la constancia, constituye el fundamento, la unión seguirá siendo tan sólida que triunfará de todo.


LA IMAGEN

Por sobre el lago está el viento:
La imagen de la verdad interior.
Así el noble discute los asuntos penales,
con el fin de detener las ejecuciones.
El viento mueve el agua porque es capaz de penetrar en sus Intersticios. Así el noble, cuando debe juzgar faltas cometidas por los hombres, trata de penetrar en su fuero interno con gran comprensión para formarse un concepto caritativo de las circunstancias. Toda la antigua jurisprudencia de los chinos tenía por guía esa idea. La más elevada comprensión, que sabe perdonar, se consideraba como la más alta justicia. Semejante procedimiento judicial no carecía de éxito; pues se procuraba que la impresión moral fuese tan fuerte como para no dar motivos de temer abusos como consecuencia de tal lenidad. Pues ésta no era fruto de la flaqueza, sino de una claridad superior.


LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Estar dispuesto trae ventura.
Si hay segundas intenciones, es inquietante.
Lo principal para el ejercicio de la fuerza de la verdad interior consiste en hallarse uno en sí mismo firme y dispuesto. De tal actitud interior emergerá la conducta correcta frente al mundo externo. Si, en cambio, se pretendiera cultivar relaciones secretas de índole particular, sería motivo de verse uno privado de su independencia interior y cuanto más seguro se sintiera en la convicción de hallar en otros su respaldo, tanto más se hundiría en la inquietud y la preocupación de saber si tales uniones secretas son realmente consistentes. Con lo cual perdería la paz interior y la fuerza de la verdad interior.

Nueve en el segundo puesto significa:
Una grulla que clama en la sombra.
Su pichón le responde.
Tengo una buena copa. Quiero compartirla contigo.
Se trata aquí del influjo involuntario que la naturaleza interior ejerce sobre personas anímicamente afines. No es necesario que la grulla aparezca mostrándose sobre una alta colina. Aun oyendo su llamado desde lo más oculto, el pichón percibe su voz, la reconoce y le da respuesta. Donde reina un ánimo alegre, también aparece un compañero para compartir con uno una copa de vino.
Así se manifiesta el eco que la simpatía despierta en los hombres. Allí donde una disposición anímica, un sentimiento, se anuncia con verdad y pureza, donde un acto es clara expresión de la actitud interior, tales manifestaciones actúan misteriosamente y a distancia, en primer término sobre quienes se hallan interiormente receptivos. Pero tales círculos van ampliándose. La raíz de todo influjo reside en el propio interior. Cuando el interior se expresa con plena verdad y vigor, tanto en las palabras como en los actos, es grande el influjo. Ese influjo es, pues, sólo la imagen refleja de aquello que surge del propio pecho. Así toda intención de ejercer un influjo sólo destruiría ese mismo influjo.

 Kung Tse dice al respecto: “El noble permanece en su cuarto. Cuando expresa bien sus palabras, encuentra aprobación a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más aún en la cercanía! Si el noble permanece en su cuarto y no expresa bien sus palabras, encuentra oposición a una distancia de mil millas. ¡Cuánto más aún en la cercanía! Las palabras parten de la propia persona y actúan sobre las gentes. Las obras se generan en la cercanía y son visibles desde lejos. Palabras y obras son los goznes de la puerta del noble, son el resorte de su arcabuz. Al moverse estos goznes y este resorte, acarrean ya honor, ya vergüenza. Mediante sus palabras y sus obras el noble mueve cielo y tierra. ¿No hay que ser cauteloso entonces?”


Seis en el tercer puesto significa:
El se encuentra con un compañero,
ya toca el tambor, ya cesa de hacerlo,
ya solloza, ya canta.
Aquí la fuente de energía no se halla en el propio yo, sino en la relación con otros. Por grande que sea la intimidad que uno tenga con otros hombres, si nuestro centro de gravedad descansa en ellos, no podremos evitar vernos ora invadidos por la alegría, ora sumidos en la aflicción. Saltar de alegría hasta el cielo, apesadumbrarse hasta sentir la muerte, he ahí el destino de quienes dependen de la concordancia interior con otros seres a los que aman. Aquí sólo se enuncia esta ley; se afirma que es así. El que este estado sea sentido como penoso o como una dicha suprema de amor, es algo que queda librado al juicio subjetivo del afectado.

Seis en el cuarto puesto significa:
La luna que está casi llena.
Se pierde el caballo de yunta.
No hay falla.
A fin de acrecentar la fuerza de la verdad interior, es necesario dirigirse hacia lo superior, hacia aquello de lo cual pueda obtenerse iluminación como la que recibe la luna del sol. Para ello, sin embargo, hace falta una cierta humildad, tal como la posee la luna no del todo llena. Cuando la luna se enfrenta directamente con el sol como luna llena, comienza inmediatamente a menguar. Si bien, por una parte, hay que sentir veneración y humildad ante la fuente de iluminación espiritual, por otra parte es preciso renunciar a partidismos humanos. Únicamente cuando uno avanza por su camino como un caballo que corre derecho hacia adelante sin mirar de soslayo hacia su compañero apareado, se conserva la libertad interior que hace avanzar.

Nueve en el quinto puesto significa:
El posee la verdad que une con cadenas.
No hay falla.
Se alude aquí al soberano que, en virtud de la fuerza de su naturaleza, lo mantiene todo unido. Únicamente cuando su fortaleza de carácter es tan abarcadora que puede ejercer su influjo en todos los que forman parte de su dominio, él será tal como debe ser. Del soberano debe emanar una fuerza de sugestión. Ésta anudará y unirá firmemente a todos los suyos. Sin esta fuerza central toda unificación exterior es tan sólo una falacia que se derrumbará en el momento decisivo.

Al tope un nueve significa:
Clamor de gallo que se eleva al cielo.
La perseverancia trae desventura.
En el gallo se puede confiar. Llama cuando clarea la mañana. Pero él mismo no puede volar hacia el cielo. Sólo hace oír su quebrada voz. Así se pretende infundir fe con meras palabras.
Tal cosa ocasionalmente se logra, sin duda. Pero cuando se persiste en esta actitud, las consecuencias serán malas.


El Pozo de Agua


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