Hexagrama 12 El Estancamiento

Hexagrama 12 El Estancamiento.

El Estancamiento – Hexagrama 12

La Corrupción

arriba Ch’ien, Lo Creativo, el Cielo

abajo K’un, Lo Receptivo, la Tierra

Las fuerzas Cielo y Tierra se separan.

El espíritu, representado por El Cielo se desprende alejándose de la materia y esta desciende a las profundidades de La Tierra, corrompiéndose y degradándose como en el periodo otoñal, donde las hojas caen y se pudren. El Estancamiento sin duda desde la perspectiva de la naturaleza forma parte de un momento de un ciclo.

Recordamos que El I Ching, como decimos en el artículo

Hexagrama 12 El Estancamiento. La Corrupción

«El Sentido, las Palabras y las Imágenes» se encuentra atravesado además de la poesía, por la ética y la política. Ahora, al hablar de corrupción, que es tan antigua como la humanidad misma, nos referimos al mal uso de la autoridad y los derechos que se le confían a una persona que abusa del poder para su beneficio personal. Por eso los nobles ante la corrupción “…se retiran ocultándose”; no participan. De hecho, fíjense que en el hexagrama La Retirada (33) combina abajo la Montaña que también le corresponde el elemento tierra y arriba el Cielo nos enseña que hay momentos donde necesitamos aceptar lo inevitable y retirarnos. Por lo menos hasta que se acerque el momento de Salir del Estancamiento que estará señalado como proceso en las tres líneas superiores. donde primero reconocemos, luego nos sujetamos a una idea para finalmente, con trabajo salir del Estancamiento.

Sin olvidarnos que tanto el noble y el vulgar, conviven dentro nuestro.

Vamos a ver las líneas

LAS DIFERENTES LINEAS

La primera línea percibo corrupción, pero como no tiene fuerza ni poder solo puede retirarse y no aceptar, llevando a otros consigo. Se retira de la vida pública, amparándose y salvaguardando sus principios.

La segunda línea es la que reconoce la instancia del estancamiento y lo asume, lo soporta con calma. Pero también reconoce que no está en condiciones de tomar ninguna iniciativa porque es una línea blanda. La solución va a llegar de la mano de la quinta línea que es fuerte. Por eso lo único que puede hacer es sostener su posición y acompañar este movimiento sin desgastar energía en algo que no tiene vías de solucionarse en este momento. Fíjese que sí mutuo las dos primeras líneas, El Estancamiento se transforma en el Porte la Pisada (10) qué es el modo correcto de actuar. Reconoce las diferencias de posición y reconoce que en un grupo siempre hay además de diferentes posiciones, distintos niveles de entendimiento.

En este hexagrama como en otros, es difícil no caer en la tentación de decir:

– Yo soy el noble, los otros son los vulgares –

En algunos aspectos podemos estar de un lado y en otros podemos estar del otro. Sí nos quedamos polarizados diciendo soy el noble y los otros son los vulgares, es muy probable que quedemos atrapados en un circuito repetitivo estancándonos. Ahora si tenemos la plasticidad para poder ver que en algunos aspectos ocupamos un lugar y en otro momento otro, que a veces somos el noble y a veces los vulgares.

La tercera línea, en el límite del trigrama de la Tierra, aparece un viso de consciencia. Comenzamos a observar que no estábamos en lo cierto. Esto implica que estamos escuchando a los otros. También, nos está mostrando cómo a partir de una equivocación y el reconocimiento de esta crecemos, ese es el primer paso hacia la mejoría. Por eso El I Ching nos dice «…Ellos sobrellevan la vergüenza…» Y, dado que los vulgares han alcanzado ilegítimamente su posición. Y, a partir del reconocimiento podemos comenzar a realizar un movimiento más integrado.

En la cuarta línea comienza el trigrama del Cielo y nos habla de sentirnos convocados a colaborar para salir del Estancamiento.

La situación está cambiando. Las líneas inferiores estaban más complicadas. A partir de acá comenzamos a tener otra mirada, de hecho, esta línea nos lleva a La Contemplación (20) donde vamos a ver a otros y ser vistos, inclusive, oficiando de modelo porque gozamos de prestigio. Por eso dice que el tiempo del estancamiento comienza su vuelco. Pero además uno es sostenido por el tiempo, porque es apoyado por los otros, por los de abajo para poder dar un vuelco, es sostenido por la Tierra, por todas las líneas blancas de abajo.

La quinta línea se ata a algo fuerte. Cuando algo me arrasa, como el truncar de un tajo un arbolito de morera, surge desde mi propia raíz algo sumamente fuerte, como el resurgir de mis cenizas. Por eso el consejo es estar atento a no apegarme, ni sentirme demasiado seguro.

Es fundamental comprender el cambio constante que nos pide la vida observándonos todo el tiempo. Esta línea no nos permite relajarnos en ningún éxito, porque en cualquier momento podemos pisar el palito. Es por eso que no se relaja en el éxito, se ata a un vástago de morera, que es particularmente fuerte. Al mutar esta línea el trigrama se transforma en el Fuego y el hexagrama 35 qué es el Progreso Y, como dice Confucio:

“Surge peligro allí donde uno se siente seguro en su sitio. Amenaza el hundimiento donde uno trata de conservar su perduración. Surge la confusión allí donde uno mantiene todo en orden. Por eso el noble, cuando se siente seguro, no olvida el peligro, ni olvida el hundimiento cuando siente estabilidad, ni la confusión cuando lo rodea el orden. De tal modo logra su propia seguridad y también se preserva el reino.”

Por otro lado, también podemos ver en esta línea, al igual que las ideas, tienen continuidad y solidez más allá de su origen y de su líder, a través de la imagen de los vástagos de morera.

La sexta línea sale del Estancamiento. Sin embargo, salir de esta instancia requiere como primera medida una fuerte decisión y desde ahí dar un vuelco. Pero es cierto que salir del Estancamiento requiere de trabajo, dialogo y esfuerzo. Al moverse esta línea nos lleva a La Reunión (45) qué implica religarnos volver a reunir nuestras partes.

Hasta la próxima.

Laura Paradiso

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En la versión de Richard Wilhelm podemos leer:

P’i / El Estancamiento

arriba Ch’ien, Lo Creativo, el Cielo

abajo K’un, Lo Receptivo, la Tierra

Este signo es el opuesto exacto del anterior. El Cielo, en lo alto, se va retirando cada vez más hacia las simas. Las fuerzas creativas se mantienen desconectadas. Es el tiempo del estancamiento, de la decadencia. El signo se adjudica al séptimo mes (agosto-septiembre), período cuando el año ya ha

sobrepasado su punto de culminación y viene preparándose el marchitamiento otoñal.

EL DICTAMEN

El Estancamiento.
Hombres malignos no favorecen
la perseverancia del noble.
Lo grande se va, llega lo pequeño.

Cielo y Tierra no mantienen trato entre sí todas las cosas se vuelven rígidas. Los superiores y los inferiores carecen de mutua relación, y confusión y desorden reinan sobre la tierra. En lo interior está lo oscuro, y lo luminoso se halla afuera; en lo interior hay debilidad, afuera dureza: en lo interior se hallan los vulgares los nobles se encuentran afuera. La índole de los vulgares está en ascenso, la índole de los nobles está en mengua. Los nobles, empero, no se dejan inducir a error en lo que concierne a sus principios. Aun cuando ya no les queda ninguna posibilidad de acción, siguen siendo leales a sus principios y se retira, ocultándose.

LA IMAGEN

Cielo y Tierra no se unen: la imagen del estancamiento.
Así el noble se retira, refugiándose en su valer interior,
con el fin de eludir dificultades.
No permite que le honren con ingresos.

Cuando en la vida pública reina una mutua desconfianza, a raíz de la influencia que ejercen los vulgares, resulta imposible toda acción fructífera, puesto que es falsa la base. Por eso el noble bien sabe lo que debe hacer en tales circunstancias. No se deja seducir por brillantes ofertas con las que se pretende hacerlo participar en la actividad pública; ésta sólo sería peligros para él, ya que se sentiría incapaz de unirse a las infamias de los demás. Por esta causa esconde sus méritos y se retira manteniéndose oculto.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Cuando uno arranca faláridas, salen adheridas hierbas del césped.
Cada cual a su manera.
La perseverancia trae ventura y éxito.

El texto es casi el mismo que el de la primera línea del signo anterior, sólo que en un sentido inverso. Alí uno arrastra al otro consigo en su retirada de la vida pública. Por eso en este caso el texto no dice “las empresas aportan ventura”, sino “la perseverancia aporta ventura y éxito”. Únicamente por el hecho de saber uno cómo retirarse a tiempo cuando las posibilidades de acción ya no existen, se elude la humillación y se obtiene éxito en un sentido superior, gracias a la capacidad de salvaguardar la personalidad en su verdadero valor.

Seis en el segundo puesto significa:
Ellos soportan y toleran, esto significa ventura para los vulgares.
Al gran hombre el Estancamiento le sirve para el logro.

Los vulgares se muestran dispuestos a adular de un modo rastrero a sus jefes. Tolerarían también al noble si éste les ayudara a disipar la confusión. Sería la salvación para ellos. El gran hombre, empero, soporta con calma las consecuencias del estancamiento. Él no se mezcla a las hordas de los vulgares. Su lugar, no está entre ellos. De este modo, asumiendo personalmente el sufrimiento, procura éxito a sus principios.

Seis en el tercer puesto significa:
Ellos sobrellevan la vergüenza.

Los vulgares que han alcanzado ilegítimamente sus posiciones, sienten que no están a la altura de la responsabilidad que han asumido. Así comienzan –por lo pronto sin dar muestras de ello hacia fuera- a avergonzarse en secreto. Este es el principio de un viraje hacia la mejoría.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Quien obra obedeciendo la orden del Altísimo
permanece sin falla.
Los que congenian con él disfrutarán de la bendición.

El tiempo del estancamiento se aproxima a un vuelco. El hombre que desea restaurar el orden, ha de sentirse llamado a hacerlo y gozar del necesario prestigio. Quien quisiera imponerse como restaurador por su propia voluntad y decisión, podría ocasionar errores y fracasos. Pero el que está predestinado verá que las condiciones del momento favorecen, y su bendición será compartida por todos los que profesen las mismas ideas.

Nueve en el quinto puesto significa:
El Estancamiento cede. ¡Ventura para el gran hombre!
“¡Y si se malograra, si se malograra!”
De éste modo lo ata a un haz de vástagos de morera.

El tiempo cambia. Ha llegado el hombre justo capaz de restaurar el orden. Por lo tanto: ¡Ventura! Mas precisamente tales tiempos de transición requieren el temor y temblor. El éxito se afirmará únicamente en virtud de una extrema preocupación que sin cesar imponga la reflexión: “’Y si se malograra!”

Cuando se trunca de un tajo a un arbolillo de morera, brota de su raíz una serie de retoños particularmente firme. Por ese motivo la consolidación del éxito se simboliza mediante la imagen de atarlo a una mata de vástagos de morera. Confucio dice al respecto: “Surge peligro allí donde uno se siente seguro en su sitio. Amenaza el hundimiento donde uno trata de conservar su perduración. Surge la confusión allí donde uno mantiene todo en orden. Por eso el noble, cuando se siente seguro, no olvida el peligro, ni olvida el hundimiento cuando siente estabilidad, ni la confusión cuando lo rodea el orden. De tal modo logra su propia seguridad y también se preserva el reino.”

Al tope un nueve significa:
El estancamiento cesa.
Primero estancamiento, luego ventura.

El estancamiento no dura eternamente. Es cierto que no cesa por sí mismo; antes bien es necesario que aparezca el hombre adecuado que le pondrá fin. Es esta la diferencia entre La Paz y El Estancamiento: La Paz requiere para mantenerse un duradero esfuerzo; abandonada a sí misma se convertiría en estancamiento y decadencia. El tiempo de decadencia, en cambio, no se convierte por sí mismo en paz y florecimiento, sino que requiere un esfuerzo para ser eliminado. Con ello se señala la actitud creadora del hombre, indispensable para que el mundo alcance el orden.

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