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El Pozo de Agua Hexagrama 48

El Pozo de Agua

Arriba K’an, El Agua

 Abajo Sun, El viento

El Pozo de Agua, es un lugar donde beber, donde nutrirme. Es la conexión con la fuente, con la universalidad. Por eso, este no disminuye y no aumenta y siempre se encuentra disponible para todo el que quiera beber de él.

Los pozos de agua fueron esenciales para garantizar la vida de cualquier pueblo. Seguramente por eso desde los comienzos de la historia, fueron uno de los sitios más preciados en todas las comunidades, indistintamente de su latitud.

El Pozo, nos habla de la posibilidad de descender a las profundidades de nuestro Ser en busca de respuestas, de sabiduría, de consejo o sanación. Descender a las profundidades de nuestro Pozo es ir en busca de conexión espiritual. Reconocer nuestro propio Pozo y reflexionar acerca del uso que hacemos de él. Observar en qué estado se encuentra y preguntarme cómo accedo a través de él a mi propia fuente de sabiduría.

El Pozo es lo que permanece, ya que este no se modifica, pero quien bebe de sus profundas aguas recibe su efecto vivificante.  Es lo invariable dentro de la transformación que beber de él nos propicia. Sumergirnos en el pozo, es ponernos en contacto con una fuente de inspiración. Es ir al encuentro de nuestra propia esencia, profunda y muchas veces desconocida. Beber del pozo es sosiego en el camino del peregrino; despertar espiritual para el místico; fuente de sabiduría para el buscador. Un lugar de alimento y nutrición. Por eso la quinta línea de este hexagrama dice…  “En el pozo hay una fuente Clara y fresca de la que se puede beber”.

TRIGRAMAS

Como hacemos habitualmente vamos realizar un análisis de los hexagramas partiendo  la composición de sus Trigramas.

En el Hexagrama 48, El Pozo de Agua, tenemos en el trigrama inferior a El Viento, y en el trigrama superior a El Agua.

El Agua es humilde, su movimiento es descendente, limpia indiscriminadamente, llevándose las impurezas. Es profunda, honda, no conoce el fin, no se salta nada y adopta la forma de lo que la contiene. Se lanza a un abismo sin dudar, no especula, no mide, por eso también se la considera “El Peligro”.  El Agua fluye a lo que le es natural, rellenando cada rincón, sin saltarse nada, hasta los más profundos de uno mismo. Como virtud representa la profundidad de la sabiduría que se encuentra disponible para todos.

En la tradición taoísta, al trigrama El Viento le corresponde el elemento Madera. La virtud de la madera es la benevolencia, la bondad. La madera, es la encargada de fijar la energía del Cielo en la Tierra. A través del proceso de fotosíntesis, La Madera toma la energía del sol y no solo se transforma ella misma en alimento, sino que produce el oxígeno indispensable para la vida en La Tierra. Por eso es benevolente.

El Viento, es sinónimo de soplo, considerado el aliento divino que desciende del Cielo en la mayoría de las tradiciones. El termino Pneuma, que significa aliento, viene del griego y significa “Espíritu”, como el espíritu de vida, el aliento que da Vida a todo cuanto «Es». En los textos bíblicos encontramos que Dios creó el hombre y luego soplo sobre él dándole vida a través de su “soplo divino”. De hecho, cuando nace un bebe, el momento crucial es cuando deja de respirar a través del cordón y lo hace por primera vez de forma independiente dando su primera bocanada de aire.

Hexagrama 48 El Pozo de Agua

Sun es la hija mayor, El Viento, lo penetrante, gentil y suave. Es el viento bajando información del Cielo, atravesando las hendiduras de nuestra mente. Es la madera y sus raíces penetrando en el suelo. Esto lo hace adaptándose y rodeando los obstáculos. Este trigrama también plantea la imagen del viento dispersando cosas. Psicológicamente es la suavidad que dispersa la dureza y la ira. Es la idea de la suavidad que penetra a través de las hendiduras de nuestras defensas mentales. De esta manera nuestras ideas se aclaran y despejan. Por eso es la forma en que comprendemos.

El Viento es el encargado de movilizarnos, extrayendo de las profundidades de El Pozo, la sabiduría del Agua. Un Agua Viva, dadora de Vida, quien beba de estas aguas no volverá a tener sed. Por eso «…de esa Agua se puede beber», siempre que profundicemos, penetrando y despejando creencias fijas y cristalizadas, dejándonos nutrir por la refrescante sabiduría del Agua.  

Este trigrama se encuentra en la base de este hexagrama “El Pozo de Agua” y de “El Caldero”. Tanto en este hexagrama como en El Caldero (hex 50),  la suave, penetrante y benevolente presencia de la madera, se ofrece como medio, como un puente entre dos realidades, la mundana y la divina, una perceptible y palpable y otra sutil e inasible.  

Hexagrama 48 El Pozo de Agua

Las Líneas en el Pozo de Agua

Cada una de las líneas de este hexagrama nos habla del vínculo con esta fuente de Agua Viva. 

Ya sea el estar desconectado de la fuente de la primera línea o darle un mal uso o dudar de esta herramienta que tengo en mis manos.  También hay un tiempo donde necesito entrenarme y formarme, entonces estoy revocando el pozo para luego poder compartirlo. 

La quinta línea, que es la regente del signo, habla de la elección, decidir tomar del Pozo. El agua está clara, fresca, el pozo está limpio y disponible. Todo está, como para que uno acceda a la fuente, vaya a lo profundo. Lo único que uno tengo que hacer es ir, y tomarlo. Porque en definitiva el desarrollo personal y el crecimiento es una elección.

La sexta línea es la continuación y consecuencia de la anterior, el resultado de haber tomado del Pozo. Entonces en ese momento me doy cuenta que cuanto más se bebe de él,  más disponibilidad hay. Es un Pozo de sabiduría que no solo no se agota sino que además crece. Este es un pozo que esta en circulación. 

Tanto el Agua como el Fuego en la mayoría de las prácticas espirituales están vinculados al bautismo y la iniciación. Hallándose presentes como símbolos de purificación, limpieza, regeneración y transformación espiritual. 

Este hexagrama y El Caldero son los hexagramas a través de los cuales el I Ching se define a sí mismo.

El Pozo de Agua y El Caldero

Una de las características que comparten es que ambos hexagramas, son los únicos representados como objetos artificiales y concretos. Desde esta perspectiva, este Maestro Sabio que es el I Ching, en una clara expresión de humildad, se presenta a sí mismo, a través de estos dos signos, como herramienta para desarrollarnos como humanos en conexión con el Tao, o el Universo. Es como si el sabio nos dijera: “Utilízame, nútrete de mí, me ofrezco como herramienta”  

Hasta la próxima

Laura Paradiso

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En la versión de Richard Wilhelm se lee:

arriba K’an, Lo Abismal, el agua

abajo Sun, Lo Suave, el viento, la madera

Abajo está la madera, arriba el agua. La madera desciende al interior de la tierra a fin de elevar el agua. Es la imagen de un pozo de palanca, de la antigüedad china. La madera no hace referencia a los cubos que en la antigüedad eran de barro cocido, sino a la vara de madera mediante cuyos movimientos se extraía el agua del pozo. La imagen alude asimismo al mundo vegetal que en sus arterias eleva el agua de la tierra. El pozo del que se extrae el agua contiene además la idea de un inagotable don de alimento.

EL DICTAMEN

El pozo. Puede cambiarse de ciudad, mas no puede cambiarse de pozo. Este no disminuye y no aumenta. Ellos vienen y van y recogen del pozo. Cuando casi se ha alcanzado el agua del pozo pero todavía no se llegó abajo con la cuerda o se rompe el cántaro, eso trae desventura.

Las ciudades capitales eran a veces trasladadas en la antigua China, en parte por motivos de ubicación, en parte al producirse los cambios de dinastía. El estilo de edificación se modificaba en el curso de los siglos, pero la forma del pozo sigue siendo la misma desde tiempos antiquísimos hasta nuestros días. Así el Pozo es un símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias, e independiente de todas las formaciones políticas. Las formaciones políticas, las naciones, cambian, pero la vida de los hombres con sus exigencias sigue siendo eternamente la misma. Esto no puede modificarse. Asimismo, esa vida es inagotable. No disminuye ni aumenta y está ahí para todos. Las generaciones vienen y se van y todas ellas disfrutan de la vida en su inagotable plenitud.

Sin embargo, para una buena organización estatal o social de los Hombres hacen falta dos cosas. Es necesario descender hasta los fundamentos de la vida. Toda superficialidad en el ordenamiento de la vida, que deje insatisfechas las más hondas necesidades vitales, es tan imperfecta que no difiere de un estado en el cual ni siquiera se hubiese hecho algún intento de ordenamiento. Asimismo, acarrea males una negligencia a causa de la cual se rompe el cántaro. Cuando la protección militar de un Estado, por ejemplo, se exagera al punto de provocar guerras por las que se ve destruido el poderío del Estado, esto equivale a la rotura del cántaro.

También en lo relativo al hombre individual debe tomarse en consideración este signo. Por diversas que sean las inclinaciones y las formaciones de los hombres, la naturaleza humana en sus fundamentos es la misma en todos los casos. Y cada cual puede proveerse durante su formación, recurriendo a la fuente inagotable de la naturaleza divina de la esencia humana. Pero también al respecto existe la amenaza de dos riesgos: en primer lugar, que durante su formación uno no penetre hasta las verdaderas raíces de lo humano y más bien quede atascado en medio de las convenciones –semejante semicultura es tan mala como la incultura-, o bien que súbitamente uno claudique y descuide la formación de su ser.

LA IMAGEN

Sobre la madera está el agua: la imagen del pozo. Así el noble alienta al pueblo durante el trabajo y lo exhorta a ayudarse mutuamente.

Abajo está el signo Sun, madera, y encima el signo K’an, agua. La madera succiona el agua hacia arriba. Así como la madera en cuanto organismo imita la actividad del pozo que redunda en beneficio de las diferentes partes de la planta, ordena el noble la sociedad humana, de modo que a la manera de un organismo vegetal haya una mutua interpenetración para bien del todo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
El limo del pozo no se bebe.
A un pozo viejo no acuden animales.

Cuando alguien deambula por bajíos pantanosos, su vida se hunde en el lodo. Una persona así pierde su importancia para la humanidad. A quien se abandona a sí mismo, tampoco acuden los demás. Finalmente ya nadie se ocupa de él.

Nueve en el segundo puesto significa:
Junto al agujero del pozo uno dispara a los peces.
El cántaro está roto y pierde.

El agua en sí misma es clara. Pero no se la utiliza. Así sólo peces moran en el pozo. Y el que acude sólo llega para recoger peces; sin embargo, el cántaro está roto, de modo que uno no puede conservar en él los peces.
Se describe una situación en la que alguien, en principio, tendría buenas dotes; pero éstas se descuidan. Nadie se preocupa por el ni lo tiene en cuenta, por consiguiente él decae interiormente. Cultiva el trato con gente vulgar y ya no podrá realizar nada de valor.

Nueve en el tercer puesto significa:
El pozo se ha limpiado pero no se bebe de él.
Este es el pesar de mi corazón;
pues se podría tomar de él.
Si el rey fuese preclaro se disfrutaría conjuntamente de la dicha.

En este caso existe un hombre capaz. Es comparable a un pozo que se ha limpiado y cuyas aguas se podrían beber. Pero no es utilizado. Esto causa aflicción a la gente que lo conoce. Reina el deseo de que el príncipe se entere de ello, pues sería una suerte para todos los afectados.

Seis en el cuarto puesto significa:
El pozo es revestido; ningún defecto.

Cuando el pozo se revoca, no puede utilizárselo por cierto en ese ínterin, pero el trabajo no se hace en vano; gracias al revestimiento el agua permanece clara. Así también en la vida hay épocas en que uno debe poner orden en su propia persona. Si bien durante esta época nada puede hacerse por los demás, resulta sin embargo valiosa, puesto que mediante el perfeccionamiento interno incrementa uno su energía y sus facultades, y de este modo podrá luego realizar mucho más.

Nueve en el quinto puesto significa:
En el pozo hay una fuente clara y fresca de la que se puede beber.

He aquí un buen pozo que en su fondo guarda una fuente de agua viva. Un hombre que posea semejantes virtudes ha nacido para salvador y conductor de los hombres. El posee el agua de la vida. Sin embargo falta aquí el signo: ventura. En el caso del pozo todo depende de que el agua sea extraída. La mejor de las aguas sólo existe como posibilidad de refrescar a los hombres, mientras no sea llevada hacia arriba. Así también en el caso de los conductores de la humanidad todo depende de que se beba de su fuente, de que sus palabras sean transferidas a la vida.

Al tope un seis significa:
Extraen del pozo sin impedimento.
Se puede confiar en él. ¡Elevada ventura!

El pozo está ahí para todos. Ninguna prohibición detiene a los que sacan agua de él. Por numerosos que sean los que acuden, encontrarán lo que necesitan, pues se puede confiar en este pozo. Tiene una fuente y ésta no se seca; de ahí que aporte gran ventura para todo el país: así es el hombre realmente grande, inagotablemente rico en cuanto a su acervo interior. Cuantos más sean los hombres que se nutren de él, tanto más grande se tornará su riqueza.

El Pozo de Agua

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